685.“祂要作王，直到时代的时代”表示祂藉着神性真理的权柄，直到永远。这从“作王”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“作王”当论及主时，是指藉着神性真理的权柄(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指直到永远。“直到时代的时代”表示直到永远，因为圣言的字义是属世的，灵义则与它相对应。圣言的属世意义是由诸如在自然界中的那类事物构成的，这些事物一般与时间和空间，以及地方和人有关；“时代的时代”属于时间，在灵义上对应于永恒。在论述信与仁在教会传播的地方，“代代”也一样。

“作王”当论及主时，表示通过神性真理拥有权柄，因为权柄论及良善，作王论及真理，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。这就是为何圣言处处提到这两个词，即权柄和国，或拥有权柄和作王，如在以下经文中。弥迦书：

锡安女子的山冈哪，从前的权柄，就是耶路撒冷女子的国必回归与你。(弥迦书4:8)

由于“锡安女子”表示属天教会，属天教会的本质是爱之良善，所以“权柄”论及它，而“国”因表示属灵教会而适用于“耶路撒冷女子”，属灵教会的本质是教义真理。

诗篇：

你的国是所有时代的国，你的权柄直到代代。(诗篇145:13)

但以理书：

有权柄、荣耀、国度赐给人子。祂的权柄是一个时代的权柄，祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)

同一先知书：

国度、权柄和诸国的威严，必赐给至高者的圣民。(但以理书7:27)

在这些经文中，“权柄”论及良善，因为主凭良善而被称为“主”，“国度”论及真理，因为主凭真理而被称为“王”，如在启示录：

骑在白马上的有名字写在祂衣服和大腿上，就是万王之王，万主之主。(启示录19:16)

“万王之王”是指着“衣服”上的名字说的，“万主之主”是指着“大腿”上的名字说的，而“衣服”表示真理，在此表示神性真理，因为所指的是主；“大腿”表示良善，在此表示神性之爱的神性良善。在诗篇，这同样适用于人：

地上的君王都列阵，掌权的一同算计。(诗篇2:2)

由此可见，“要作王，直到时代的时代”具体表示什么。“国”表示在教义真理方面的天堂和教会(可参看AE 48节)；因此，“作王”只属于主，当论及人时，它表示从主处于来自良善的真理，并拥有由此而来的抵制来自邪恶的虚假的能力(AE 333节)。

VII.当内在人被改造时，内在人和外在人之间就会产生争战或冲突；

然后获胜的那一方会掌控或统治对方

596.那时，一场争战或冲突就会产生，因为内在人通过真理被改造；这些真理使他看到什么是邪恶和虚假，这些邪恶和虚假仍留在外在人或属世人中。因此，不和谐首先出现在上面的新意愿和下面的旧意愿之间；这种不和谐因在两种意愿之间，故也在它们各自的快乐之间。因为众所周知，肉体反对灵，灵反对肉体；肉体及其欲望必须先被征服，然后灵才能行动，人才能变新(加拉太书5:16-17, 24-25; 彼得前书2:11)。两种意愿的这种不和谐出现后，一场争战或冲突就产生了；这种争战或冲突被称为属灵的试探。属灵的试探或冲突不是发生在良善和邪恶之间，而是发生在良善的真理和邪恶的虚假之间。因为良善不能凭自己争战，而是通过真理争战；邪恶也不能凭自己争战，而是通过自己的虚假争战；就像意愿不能凭自己争战，而是通过它的真理所住的理解力争战一样。

人只感觉这种争战或冲突在自己里面，就像良心的悔恨或痛苦；然而，在人里面争战的，是主和魔鬼(即地狱)，他们在争夺对他的统治权，或决定谁将拥有他。魔鬼或地狱攻击人，唤起他的邪恶，而主保护他，唤起他的良善。尽管这种争战或冲突发生在灵界，但它仍在人里面发生在良善的真理和他里面邪恶的虚假之间。因此，人必须完全貌似凭自己争战，因为他享有自由意志或自由选择，既可以为主行动，也可以为魔鬼行动；他若继续处于源于良善的真理，就是为主行动；他若继续处于源于邪恶的虚假，就是为魔鬼行动。由此可知，无论哪一方获胜，无论是内在人还是外在人，都会掌控或统治对方。它们就像两支敌对势力在争夺谁将成为对方王国的主人；获胜者将占领王国，并使它的所有居民都服从他自己或他的权威。因此，在这种情况下，内在人若获胜，就会获得控制权或统治权，并征服外在人的一切邪恶，然后重生继续进行；但外在人若获胜，就会获得控制权或统治权，并驱散内在人的一切良善，重生就停止了，或说重生的一切可能性都被摧毁了。